Время суток галлы измеряли не днями, а ночами: день рождения, первый день, начало месяца и года для них звучали скорее как ночь рождения и т.д. (ср. бретон. antronoz — «завтрашней ночью», т.е. «назавтра»; валлийск. pymthegnos — «пятнадцать ночей = полмесяца», wythnos — «восемь ночей = неделя»; ирл. aidche Samna — «ночь Самйна»).

Бронзовый календарь, найденный в Колиньи (Франция), датируемый концом первого века до н.э., представляет собой старейший памятник кельтской культуры, записанный латинскими буквами.

Дошедшая до нас часть календаря разделена на 16 колонок, каждая по четыре месяца, и охватывает 64 лунных месяца. Предполагают, что эта секция была частью большого, 18-ти или 29-летнего солнечно-лунного календаря.

Полгода (шесть месяцев) — светлая половина, полгода (шесть месяцев) — темная. В третьем году — тринадцать лунных месяцев. Тринадцатый месяц состоит из тридцати дней.

Всякий месяц из тридцати дней — счастливый (mat), всякий месяц из двадцати девяти дней — несчастливый (anmat).

Каждый месяц из 29 или 30 дней разделен на темную и светлую половины. Дни каждой из половин месяца пронумерованы отдельно. Одни дни счастливые, другие — несчастливые.

В парапегме указаны и главные праздники кельтов — Самайн, Бельтайн, Лугнасад и Имболк.

Торжественные праздники справлялись кельтами четыре раза в год в местах для священных собраний (oenach), которые, как правило, были увенчаны священным деревом или каменным истуканом. Именно на этих площадках устраивались всенародные религиозные ритуалы, жертвоприношения, игры и пиры.
Самайн

Конец уходящего года и начало «темной» половины следующего кельты отмечали великим празником Самайном. Вначале он приходился на семнадцатый день второго лунного месяца после осеннего равноденствия. Впоследствии, в результате реформ римского календаря, его дата стала выпадать на ноябрьские календы (1 ноября).

В Галлии праздник длился три ночи (trinoux / tion / Samon / i / sindiu / os/ — «Три ночи Самайна с сего дня»), а в Ирландии — семь дней.

Галлы называли себя сынами темного бога Диспатера (Dispater). Все они величали себя потомками Дита-отца и утверждали, что таково учение друидов. Самайн — это и есть праздник Дита.

Самайн считался моментом, когда открывался Сид (могильный курган, врата загробного мира) и все сверхъестественное устремлялось наружу, готовое поглотить людской мир.

В эту ночь бессмертные боги приходили в мир смертных людей, а герои получали доступ в Сид. Наступал краткий период битв, союзов, браков людей с обитателями Сида, уплаты или отсрочки всевозможных долгов. Во время Самайна умирали великие герои и боги.

Особое значение этому празднику придавалось торжественным собранием всех королей, вождей, воинов, друидов и простолюдинов страны. Согласно поверью, любой кельт, не пришедший в сакральный центр страны в ночь Самония, терял рассудок. На следующее утро для него следовало выкопать яму, насыпать могильный холм и подготовить могильный камень.

В эту же ночь друиды зажигали королевский огонь. Всем жителям страны воспрещалось под страхом смерти зажигать огонь прежде короля. Поэтому образ ночи Самайна — огонь в веселом стане на холме.

В Самайн подданные платили владыке подать и подносили дары. Треть плодов, орехов, рыбы, колбасы, пива, молока и хлебов отдавали для жертвоприношений друидам.

Если верховный король страны давал в Самайн отсрочку по выплате подати общине или кому-либо из младших по рангу королей на один день и одну ночь, то это означало, что он отказывается от подати безвозвратно.

После жертвоприношений начинались обильные пиршества, игры и пляски, состязания певцов и силачей.

В праздник Самайна на столе было положено иметь рыбу, колбасы, свинину, сбитое молоко, свежее масло, хлеб и пиво. Король задавал угощение и пир, на котором подавали мясо откормленных за прошедший год свиней. Сытную и обильную закуску уравновешивало внушительное количество выпитого.

Конечно, всенародное торжество, сопровождаемое обильными возлияниями, основательно подрывало здоровье кельтского населения: для большинства веселящихся дело заканчивалось либо пьяной дракой «стенка на стенку», либо жестоким похмельем. «В Самайн у уладов не больше сил, чем у женщины после родов», — свидетельствовал современник.

Праздник Самайн также традиционно считался подходящим временем, чтобы избавиться от короля, вызвавшего недовольство правящей элиты. В этом случае неугодного короля подвергали ритуальному умерщвлению: его топили в бочке с вином или просто сжигали живьем в королевском доме.
Бельтайн

Не менее важный праздник Бельтайн («Огонь бога Беля») открывал светлое время года и был связан с возжиганием жертвенного огня и соответствующими подношениями великому богу Белену (Belenos), которого справедливо отождествляют с Аполлоном или Гефестом.

Изначально этот праздник приходился на полнолуние второго месяца после весеннего равноденствия (приблизительно 7—9 мая). Впоследствии, в связи с римскими календарными реформами и соседством с христианским праздником Пасхи, Бельтайн стали проводить 1 мая.

Согласно ирландской традиции, завоевания Ирландии обычно приходилось на семнадцатый день луны во время майских календ, т.е. на Бельтайн.

Друиды должны были следить за точностью соблюдения солнечного символизма праздника. Бельтайн отмечали всенародно в сакральном центре страны.

Кроме того, как уже говорилось, у кельтов существовал обычай устанавливать в каждой области по два огня в честь бога Беля, между которыми проводили больной скот, чтобы исцелить его и сохранить в течение следующего года.

Затем наступало время ярмарки: на ней можно было купить и обменять все, что угодно, от съестного до драгоценностей. Заканчивалось все традиционными пиршествами и народными гуляньями. Угощения Бельтайна — это пиво, капуста, сладкое молоко и молоко, створоженное на огне.
Имбволк

Очистительный общекельтский праздник Имбволк (imb-volk — «ливень») при римлянах отмечали в февральские календы (1 февраля). Если принять во внимание кельтскую традицию, то изначально Имбволк должен был выпадать на конец третьего лунного месяца после Самайна и тринадцатого месяца, который добавляли в календарь каждый третий солнечно-лунный год. В трехлетнем солнечно-лунном цикле праздник Имбволк приходился на первые числа февраля и 20-е, 10-е января.

Имбволк по своей символике напоминал римские луперкалии — праздник культурного очищения: его отмечали в феврале, последнем лунном месяце римского года. После того как зима прошла свой апогей, после ее тягот и скверны, во время наступившей оттепели следовало омыть руки, ноги и голову.
Лугнасад

Четвертый праздник кельтского календаря назывался «Свадьба бога Луга»; в римскую эпоху он выпадал на августовские календы. Он также имел всенародный характер, и потому его отмечали в сакральном центре, расположенном во владениях верховного короля страны.

Праздник и место его проведения были связаны с богиней-дочерью Великой Равнины, что приходила во главе небесного воинства после великой битвы (Созвездие Девы).

В этот праздник полагалось совершить три ритуальных похищения, которые завершались тремя жертвоприношениями: быка под ярмом, молочных коров и первенца (согласно одним древнеирландским источникам — теленка, согласно другим — ребенка).

По случаю Лугнасада тоже устраивали ярмарку; в ее программу входили скачки и женские соревнования в беге.

Считалось, что достойное проведение этого праздника способствовало изобилию хлеба и молока, поскольку Луг и его теперь уже безымянная невеста являлись покровителями земледелия и плодородия, а также заступниками общины от набегов соседей.

Сходство обрядов этого праздника с культами почитания целого ряда греческих богов — Посейдона, Деметры, Иакха и Коры-Деспойны, коня Арейона — свидетельствуют о близости ритуально-мифологических основ кельтской и греческой культур.

Все четыре основных общенародных праздника кельты отмечали каждый год по так называемому «плавающему» календарному графику, который требовал сложных расчетов полнолуний относительно дат равноденствий и солнцестояний.

Разумеется, простому народу подобные калькуляции были не под силу, поэтому календарь полностью находился в ведении друидов. Это был один из многочисленных способов, помогающих держать в руках соплеменников.

Самый распространенный способ составления древесного гороскопа друидов — определение календарных значений деревьев в соответствии с порядком следования знаков т.н. огамического письма.

Фу (валериана)
Худворт (шлемник)
Нервный корень
(башмачок настоящий)
Абсент (полынь
обыкновенная)

ВОДА

Кэтворт (котовник
кошачий/ мята кошачья)
Бирфлауэр (хмель обыкновенный)
Вит (ива черная)
Конфлауэр (эхинацея)

ВОЗДУХ

Золотые трубки (ромашка)
Холиголд (календула)
Иери

---------------------
Жуткий, мрачный.

(тысячелистник)
Бриттаника (вербена)
ВОДА
ОГОНЬ

Голденрус (золотарник канадский, золотая печать)
Эмбе (зверобой пронзенный)
Сакред Барк (жостер)
Кверкус (дуб белый)

Кроме того, первой дополнительной травой считается ОМЕЛА, так что всего получается 17 трав. Небольшое количество этого священного растения-паразита (которое, как утверждают, содержит «дух» своего хозяина) добавляется ко всем лекарствам и медицинским составам, что отвечает его альтернативному друидическому названию – Ичелвидд -ВСЕИСЦЕЛЯЮЩИЙ.
Все перечисленные травы относятся к тем стандартным травам, которые друидические лекари обычно применяли в небольших количествах при лечении. Они либо перевозились в высушенном виде, а потом в случае необходимости заваривались в горячей воде, или же на них делалась настойка на основе водно-спиртовой смеси, полученной в результате ферментации зерна. У современных Друидов большее распространение получил последний метод. Такую настойку можно приготовить следующим образом:
Взять 1 унцию (1 унция = 28,35 г.) высушенных трав. Поместить их в стеклянный сосуд и залить этиловым спиртом (лучше всего водкой) в количестве, вдвое превышающем объем взятых трав. Настаивать 2 недели, процедить через фильтр, разлить в бутылки с капельницами и надписать.
Что же касается дозировки приема, то, как правило, принимают по 1 КАПЛЕ НА КАЖДЫЕ 10 ФУНТОВ (четыре с половиной килограмма) ВЕСА ТЕЛА каждые 3 часа. Если симптомы очень серьезные, дозу следует удвоить. . Критическое значение имеет лишь дозировка, связанная с продолжительностью болезни: очень молодая, очень старая или одной ногой в могиле. Если вы хотите следовать друидической традиции, добавьте к каждой из стандартных настоек по 1 капле омелы: она послужит энергетическим катализатором, который приведет в действие исцеляющую силу трав. Кроме того, упоминается, что друидические «аптечки» (которые всегда были маленькими, размером примерно с сигарную коробку, и удобными для переноски) обычно изготовлялись из древесины черной ивы — дерева, которое кельты считали обладающим особыми мистическими и лечебными силами (следует отметить, что листья ивы действительно богаты салицином, из которого когда-то был впервые синтезирован аспирин). И наконец, приведем список «лекарей» и их исцеляющих свойств:
ВАЛЕРИАНА: успокаивающее, болеутоляющее, снимает спазмы, устраняет кашель.
ШЛЕМНИК: применяется при нервозности, при лихорадке, в качестве жаропонижающего средства.
БАШМАЧОК НАСТОЯЩИЙ: в качестве успокоительного средства, при непроходимости кишечника, головной боли.
ПОЛЫНЬ ОБЫКНОВЕННАЯ: при нарушениях пищеварения, болезнях печени и желчного пузыря, при глистах; наружно — при укусах насекомых, растяжениях, ревматизме, гематомах.
КОТОВНИК, КОШАЧИЙ: при нарушениях пищеварения, заболеваниях или спазмах желудка, в качестве успокоительного средства (особенно для детей), при лихорадках, головной боли, бронхитах и диарее, в качестве снотворного, при заболеваниях печени, нарушениях пищеварения, скоплении газов, судорогах; наружно — в качестве антибиотика при фурункулах, опухолях, кожных воспалениях, в качестве жаропонижающего средства.
ИВА ЧЕРНАЯ: при болях, лихорадке, артритах, расстройствах почек или мочевого пузыря, как антисептическое средство, для полоскания рта и горла, при тонзиллитах, как жаропонижающее.

-----------------------
Я немного увлекся: бузина встречается в умеренных широтах и, насколько мне известно, в районе Иерусалима вообще не растет. К тому же это очень ломкий кустарник.

Или то, что король Фаилинн в нашей истории каждую ночь напивался до полного забвения только для того, чтобы, проснувшись на следующее утро, опять отведать вина из бузины? То, что для друидов наполнение крошечного Котла Возрождения вином из бузины являлось частью заключительных ритуалов инициации их учеников? Смерть
— возрождение; эти легенды тесно связаны с символической аллегорией. Основываясь на подобных сходствах, можно с уверенностью говорить о том, что ягоды бузины символически позволяют тому, кто их съедает, ощутить привкус Потустороннего мира, после чего с новыми знаниями возвратиться в мир живых. Я не представляю себе более убедительного набора причин, чтобы соблазнить читателя испытать этот магический напиток на себе. И, наконец, вкус... на что он похож? Странный и удивительный, что-то такое, что вы должны или любить или ненавидеть... не поддающийся описанию, скорее таинственный — скорее всего, непохожий ни на вкус банана, ни на вкус цыпленка. Ниже приведен очень старый рецепт, взятый из поваренной книги тринадцатого столетия, которая называется «Для королевского вкуса. Рецепты королевского двора Ричарда I».

Доб из бузины